生为中国人

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作者：黎荔

生而为中国人，最根本的是，我们有中国人的独特精神世界。洋装虽然穿在身，一颗心依然是中国心。在时光的隧道中，一种浮动的暗香，一种味道，一道风景，一种生活方式的亲切，都可以沉睡或被唤醒，运转起来，直到过去某个时刻突然在我们的眼前复活。昔日的飞红流翠、丝裘革羽都已远逝。而真正的歌唱，在不尽处依然缭绕。大音希声，大象无形。这就是文化渗透的力量。文化的渗透处于若有若无、似自觉似不自觉的状态，使我们几乎不知受到制约，而保持了极大程度的心境自由，但等有朝一日，我们飘然渡海，欧陆加美，非洲澳洲，在比萨汉堡牛排奶酪之间，竟然强烈怀念汤面饺子锅贴抄手火锅甚至方便面和老干妈时，就可知我们依然是这样一个中国人。

文化在与人的结合之中，渗透于人生、人心的各个角落，渗透于衣食住行的各种生活方式之中，渗透于好恶取舍的思维方式和行为方式之中。所谓渗透，必然具有浓淡、深浅、迟速的差异和渗透方向的不同，由此出现文化的层面性、地域性和文化取向的差异性。在封闭的时候，转折的时候，多种异质文化交错的时代，这一点显得尤其明显。文化的渗透性和蔓延性，有点类乎我国古代之所谓“气”，用得上“总混群体”、“化感错综”（裴顾），“有气则生，无气则死”（管子）这类话。所以，人们常常说，这就是文化风气。风气及于衣食住行，及于思维取向和行为方式，这种文化风气聚散生灭中，层出不穷创生各种各样的结晶体。

中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。比如，中国文化强调的“中”，是把作为主体的人放入天地宇宙间，和宇宙交流。中国思想体系是三元的，比如儒家的“天地人”，道家的“阴阳冲气”。一元的文化是死的，是没有沟通的，比如大一统、专制；二元是动的，但是对立的，西方文化是二元的；三元是“中”，生于二，又超于二。这里二元是指两个追求生命真谛的主体，是朝向生命的。仇人相见不是二元，和恶的交往也不是二元。中国文化从表面上看似乎是一元的，所谓“一以贯之”，大一统，但是这只是主旨，其运行方式是三元的。两个主体对话，交流创化出新的生命，天地以生物为心，人生天地之间，合二为一，回到“天地境界”，人是天地万物的创造交流者，为天地立心，同时也把自身有限的时空生命，扩展到了一个与天地精神相往来的世界，磅礴天地万物为一，人与天地参。我喜欢中国这种“天地人，为三才”的生命尊严，甚于西方的朝向上帝。

中国——这个偶然成为我出生地的国家。不管走到哪里，人们都叫我“中国人”。

我知道中国有很多缺陷，但人们还是认为它有独特甚至伟大的一面，是由于它的面积和人口？还是因为它的古老和亘久？是由于它的驳杂与混沌？我认为，更是因为它对宇宙苍生全盘的信任，或者存在其间的莫名默契：它相信宇宙间运转流通着一股元气，而这股气联系着一切。中国人不同于其他民族的生活态度也许就是源于此。

我们之中有谁，自从投身、长大在这片土地上以后，得以忘怀其河山之锦绣无边呢？有谁不曾聆赏其“千里莺啼绿映红”，领略其“秋水共长天一色”，往来于“杏花春雨江南”与“骏马秋风冀北”，倾心于“海上生明月，天涯共此时”，会心于“此中有真意，欲辩已忘言”？面对生命与创造之大奥，我们尽管卑微，依然一代代不懈地发掘、探求与质问，尽管无声，却也在苦恋之尽端，拯救了人性，拯救了尊严。此间山青水秀、人杰地灵、文明悠远、物华天宝，是最具文明特质与魅力的独特之地。古往今来，多少才子佳人在这片充满神奇的土地上留下了动人的故事与情怀。园林、山水、风俗、饮食、民居、市井、工艺、戏曲种种文化元素在其中互相激荡，构成一幅幅生动雅致、隽永悠长的人文镜像。文化的灵魂在此舒展，展现生态、形态、情态浑然天成的东方农耕文明、乡土建筑文化、社会发展文脉等山河画卷，使我们一代代人在有限的地域中，万古长空，一朝风月，领略无限的空间意韵和中华文明生气勃勃的创造力。

古典的中国一直坚持着对大地的感激和敬畏，保持着与它的诗意的关系。圣哲庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物在成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”原天地之美，是我们这个文明的根本，中国文明从不指向对大地的开发和侵犯，大地上是万物有灵的，人在其中向外发现了山水，向内发现了自身的深情。中国传统艺术以丰富的暗示力与象征力代形相的实写，超脱而浑厚，苍苍莽莽，气韵蓬松，得山川的元气；其最不似处、最荒率处，最为得神。似真似梦的境界涵浑在一无形无迹，而又无往不在的虚空中：“色即是空，空即是色”。中国传统艺术气韵流动，探入生命节奏的核心，最能表达人类不可言、不可状之心灵姿式与生命的律动。中国式的超越，是逍遥游，也即是在自得自适中将生存的苦难和不幸，消弭为自然意义上的天地造化、大化周流等生活形态，并在无所用心中将其彻底遗忘，这其中产生了多少精致绝伦、优雅深邃的生活方式，优异的中国人，都有那种骨子里的儒雅凝炼、脱略虚空。中国文化对世界美学的贡献有很多，不管怎么说，这种“高贵的消极”可算作其中之一种。

然而，在将近两个世纪的再解释后，“有用”已经成为中国物质和精神生活的基本价值核心。有用创造了一个强大的物质中国。但是新的焦虑也出现了，压倒一切的“有用”，也令中国产生了巨大的精神空虚。作家阿城说台湾是民国，香港是晚清，大陆才像个新中国的样子，因为一切都跟过去割断了血脉。到台湾去，处处会闻到民国时代的那种气息还在，男人、女人、孩子、老人，都有那么一种安静平然的样子。记得两个月前台湾行，买东西的时候开玩笑问小老板会不会是假货，他无比惊讶地回答：“我为什么要卖假货？”完全不可理解的样子，那种旧时的气息和社会样态还完整地保存着。

因为有了这个世俗的广大存在和自然而然的延续，这种气息可以非常好地保留了下来。世俗一旦被荡涤殆尽，不在了，一切都统一在一种意识形态之下保持一致了，这种我们向往的气息自然也就消逝不再。这种气息其实就是一层厚厚的土壤，在上面可以长出各种东西来，生机无限，形成一种良好的文化生态。宗白华先生说，中国是生命的体系，只要文化渗透中这片深厚的土壤还在，元气饱满五味俱全的世俗生活没有被完全格式化，我们就还是中华文明瓜瓞绵绵（我喜欢这个来自《诗经》的词，绵绵瓜瓞，如同一根连绵不断的藤上结了许多大大小小的瓜一样）之中又一个新生的带茸毛的新瓜，渐壮，圆熟，其蔓不绝，绵延滋生。

它是我随身携带的“家”，动荡中的“定”：

大门外的流浪者，在没有回忆的

空虚的景色中，我们每人

带着一瓮家乡的土

很久以来收拢来的能摸的着的